Más allá del festejo, la tradición hebrea inaugura un período de introspección para auditar la conducta, demostrando que el crecimiento personal exige examen de
El Año Nuevo judío comenzó al atardecer del viernes 11 de septiembre. No es una fiesta de festejo, sino de auditoría: diez días con fecha de cierre para revisar la propia conducta. Lo que una tradición de tres milenios entendió antes que cualquier manual de liderazgo.
Rosh Hashaná significa, literalmente, "cabeza del año". Comenzó al atardecer del viernes 11 de septiembre de 2026 y se extendió hasta el anochecer del domingo 13, correspondiente al 1 y 2 de Tishrei del año 5787 del calendario hebreo.
Ahí aparece la primera paradoja que revela la sofisticación del sistema: el año nuevo cae en el séptimo mes. La Mishná, el código legal compilado hacia el siglo III, reconoce cuatro comienzos de año distintos —uno para los reyes, uno para el diezmo del ganado, uno para el cómputo de los años y otro para los árboles—, porque distingue el año fiscal del año agrícola y ambos del año moral. Las culturas que separan el cierre contable del examen de conciencia rara vez confunden rentabilidad con rectitud.
El sonido que no admite explicación
La Torá no llama a esta fecha Año Nuevo. La llama Yom Teruá, día del toque del cuerno (Levítico 23:24). La tradición la conoce también como Yom Hadín, Día del Juicio, y Yom Hazikarón, Día de la Memoria. El texto ordena escuchar el shofar, el cuerno de carnero, pero no dice por qué.
Maimónides, el gran codificador del siglo XII, ofreció en sus Leyes del Arrepentimiento la lectura que se volvió canónica: aunque el precepto es un decreto, contiene una alusión. El shofar dice: despierten los dormidos de su sueño, examinen sus actos, recuerden a su Creador. Es, en su formulación, una alarma —y su función es interrumpir a quien pasó el año entero absorbido en lo urgente.
El sonido tiene tres formas: la tekiá, entera y larga; el shevarim, partido en tres; la teruá, nueve notas cortas, como un sollozo. La secuencia cierra con otra tekiá. La costumbre más extendida son cien toques por día. Este año, sin embargo, el primer día cayó en Shabat, y la ley judía no permite tocar el shofar en Shabat: el cuerno solo se escuchó el domingo 13.
La mesa como argumento
Las costumbres domésticas traducen la idea a objetos concretos. Manzana mojada en miel, para pedir un año dulce. Jalá redonda en lugar de la trenza alargada habitual, porque el círculo evoca la continuidad del ciclo. Granada, por la abundancia. Cabeza de pescado, para "ser cabeza y no cola". Y el tashlij: acercarse a una corriente de agua y desprenderse simbólicamente de las faltas del año que termina.
Nada de esto es folclor decorativo. Es pedagogía material: una tradición que no confía la transformación personal a la buena intención, sino que la fija en fechas, gestos y alimentos.
Diez días con fecha límite
Rosh Hashaná abre los Aséret Yemei Teshuvá, los diez días de retorno, que culminan en Yom Kipur —desde el atardecer del 20 hasta el anochecer del lunes 21 de septiembre— y desembocan cinco días más tarde en Sucot, del 25 de septiembre al 2 de octubre.
Y aquí está la disposición más exigente de todo el sistema, la que cualquier persona con responsabilidad sobre otros debería conocer: según la Mishná, Yom Kipur no expía las ofensas cometidas contra otro ser humano hasta que el ofensor haya reparado con el ofendido. El perdón no se tramita en privado. Hay que ir, decirlo y componer. La teshuvá no es remordimiento: es reparación con contraparte.
En Colombia, esa liturgia se celebra desde el siglo XIX. Los sefardíes llegados de Curazao se asentaron en Barranquilla, Santa Marta y Riohacha; los asquenazíes arribaron a comienzos del siglo XX. Hoy la judería colombiana está organizada en nueve comunidades.